Viajar en el tren local por la mañana, leer el periódico o despedirse antes de ir a la oficina parecen actos que ocurren dentro de un escenario fijo e incuestionable, pero esa estabilidad que damos por sentada es, en realidad, una obra colectiva en constante producción. En su tratado La construcción social de la realidad, los sociólogos Peter L. Berger y Thomas Luckmann plantean que la realidad se construye socialmente y que la tarea central de la sociología del conocimiento es analizar los procesos por los cuales esto se produce.

Del filósofo al «hombre de la calle»

Para comprender cómo funciona nuestro mundo, Berger y Luckmann definen la «realidad» como una cualidad propia de los fenómenos que reconocemos como independientes de nuestra propia volición (aquellos que no podemos simplemente «hacer desaparecer»). A su vez, definen el «conocimiento» como la certidumbre de que dichos fenómenos son reales y poseen características específicas.

Frente a estos conceptos, las personas adoptan distintas posturas:

• El hombre de la calle: Suele dar por establecidos su «realidad» y su «conocimiento», y no se preocupa por cuestionarlos a menos que le salga al paso algún problema.
• El filósofo: Está obligado profesionalmente a no dar nada por establecido, cuestionando el carácter último de lo real y diferenciando las aserciones válidas de las que no lo son.
• El sociólogo: Se ubica en un punto intermedio al observar que lo que se da por establecido varía enormemente de una sociedad a otra —pues lo que es «real» para un monje del Tíbet puede no serlo para un hombre de negocios norteamericano— y analiza cómo cualquier cuerpo de conocimiento llega a cristalizarse socialmente como realidad.

Lejos de limitarse a la historia de las grandes ideas teóricas o filosóficas, los autores sostienen que la sociología del conocimiento debe enfocarse ante todo en el «conocimiento» del sentido común en la vida cotidiana, ya que este constituye el edificio de significados sin el cual ninguna sociedad podría existir.

El «aquí y ahora» y el poder creador del lenguaje

La realidad de la vida cotidiana se presenta como la «suprema realidad» y se organiza alrededor del «aquí» de nuestro cuerpo y el «ahora» de nuestro presente. Es además un mundo intersubjetivo que compartimos con otros a través de rutinas normales y autoevidentes.

En este escenario, el lenguaje cumple un papel fundamental:

• Proporciona las objetivaciones indispensables y marca las coordenadas de la vida en sociedad llenándola de objetos significativos.
• Tiende puentes entre diferentes zonas de la realidad al trascender el «aquí y ahora» en dimensiones espaciales, temporales y sociales.
• Permite acumular un acopio social de conocimiento que se transmite de generación en generación y estructura la vida cotidiana según lo que resulta relevante para cada individuo y su situación.

La gran dialéctica social: Tres momentos clave

Para Berger y Luckmann, la sociedad posee tanto una facticidad objetiva como un significado subjetivo, lo que se explica mediante un proceso dialéctico continuo compuesto por tres momentos simultáneos: externalización, objetivación e internalización.

1. La sociedad es un producto humano (Externalización): A diferencia de otros mamíferos superiores, el ser humano no posee un ambiente específico de su especie estructurado firmemente por sus propios instintos. La inestabilidad inherente a su organismo exige como imperativo que el hombre mismo proporcione un contorno estable a su comportamiento. Así, el orden social no deriva de las «leyes de la naturaleza», sino que existe únicamente como producto de la constante actividad humana.
2. La sociedad es una realidad objetiva (Objetivación): Cuando las acciones humanas se repiten, se habitúan y dan origen a la institucionalización. Mientras dos individuos crean una rutina desde cero, su sentido es transparente bajo la idea de «Ya volvemos a empezar», pero al transmitirse a los hijos, la objetividad del mundo institucional «se espesa» y «se endurece» bajo la fórmula «Así se hacen estas cosas». Para explicar y justificar este orden ante las nuevas generaciones, surgen las legitimaciones y los universos simbólicos, que integran todos los procesos institucionales y protegen al individuo frente al terror de las situaciones marginales (como las pesadillas o las crisis). Cuando el ser humano olvida que él mismo produjo este mundo y lo percibe como una facticidad inerte, natural o divina, cae en la reificación.
3. El hombre es un producto social (Internalización): El individuo no nace miembro de una sociedad, sino con una predisposición hacia la socialidad. Durante la socialización primaria en la niñez, los «otros significantes» (como los padres) filtran y mediatizan el mundo para el niño, quien lo internaliza no como uno entre tantos mundos posibles, sino como el único mundo concebible. Más adelante, la socialización secundaria introduce al individuo ya formado en nuevos sectores institucionales y «roles» específicos derivados de la división del trabajo.

El diálogo que sostiene nuestro universo

Como la realidad subjetiva nunca es estática y enfrenta continuas amenazas, requiere procedimientos constantes de mantenimiento. Aunque los rituales matinales, los compañeros anónimos del tren y el «coro» de conocidos casuales ayudan a reafirmar la rutina diaria, el vehículo más importante para mantener la realidad es el diálogo.

Nuestra vida cotidiana se sostiene gracias a un «aparato conversacional» que mantiene, modifica y reconstruye continuamente nuestra realidad subjetiva. La mayor parte de esta confirmación ocurre de manera implícita: un simple intercambio cotidiano como «Bueno, es hora de que salga para la estación» y «Muy bien, querido, que tengas un buen día en la oficina» implica y valida silenciosamente todo un mundo dentro del cual esas palabras cobran sentido.

El ser humano está biológicamente predestinado a construir y a habitar un mundo con otros. En esa incesante dialéctica entre la naturaleza y el universo socialmente construido, el hombre produce la realidad y, en el mismo acto, se produce a sí mismo.

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¿Alguna vez has sentido que, por más que haces, nunca es suficiente? ¿Que incluso en tus momentos de descanso tu mente sigue corriendo detrás de una lista interminable de pendientes? Si es así, no estás ante un fallo individual, sino frente al síntoma de toda una época.

En su brillante y revelador ensayo La sociedad del cansancio, el filósofo Byung-Chul Han analiza cómo el sistema social en el que vivimos no solo organiza nuestro trabajo y nuestro tiempo, sino que configura directamente nuestra psique y produce enfermedades mentales específicas. Hoy en el blog desglosamos las claves de este libro imprescindible para entender por qué nuestra sociedad es una fábrica de estados psicológicos.

1. Toda época tiene sus propias enfermedades: de lo viral a lo neuronal

Byung-Chul Han parte de una premisa contundente: cada periodo histórico posee sus patologías emblemáticas. Mientras que el pasado estuvo marcado por una época bacterial o viral —donde el peligro venía de un «afuera» o de un «extraño» que el sistema inmunológico debía repeler—, el siglo XXI es, desde un punto de vista patológico, una época neuronal.

Hoy en día, el panorama está definido por trastornos como la depresión, el trastorno por déficit de atención con hiperactividad (TDAH), el trastorno límite de la personalidad (TLP) o el síndrome de desgaste ocupacional (burnout). Lo fascinante y alarmante del diagnóstico de Han es que estos estados psicológicos no son «infecciones» provocadas por un enemigo externo, sino «infartos del alma» causados por un exceso de positividad: un exceso de estímulos, de información, de producción y de exigencia que nuestro aparato psíquico simplemente no puede digerir.

2. Dime en qué sociedad vives y te diré qué estado psicológico padeces

Uno de los puntos más importantes del libro es demostrar que los trastornos mentales no brotan en el vacío, sino que responden al modelo de poder de cada sociedad. Para explicarlo, Han contrasta dos modelos históricos:

• La sociedad disciplinaria (el imperio del «No»): Analizada en su momento por Michel Foucault, era una sociedad compuesta por hospitales, psiquiátricos, cárceles, cuarteles y fábricas. Estaba regida por la negatividad de la prohibición (no-poder) y la obligación del mandato (deber). ¿Qué estados psicológicos y sociales generaba esta presión externa? Locos y criminales.
• La sociedad de rendimiento (el imperio del «Sí»): Es nuestra sociedad actual, poblada de gimnasios, torres de oficinas, bancos, grandes centros comerciales y laboratorios genéticos. Para maximizar la productividad, el sistema descubrió que la motivación, la iniciativa y los proyectos son mucho más eficientes que el látigo y la prohibición. Gobernada por el verbo positivo poder sin límites (el famoso «Yes, we can»), esta sociedad ya no genera locos ni criminales, sino depresivos y fracasados.

3. La trampa de la autoexplotación: cuando eres tu propio verdugo

¿Cómo logra la sociedad actual generar estos estados de ansiedad, depresión y agotamiento crónico sin usar la fuerza bruta? La respuesta está en la transformación del individuo: hemos dejado de ser «sujetos de obediencia» para convertirnos en «sujetos de rendimiento» y «emprendedores de nosotros mismos».

Han utiliza el mito de Prometeo —encadenado mientras un águila devora su hígado en constante crecimiento— como metáfora del aparato psíquico contemporáneo: el águila no es un enemigo externo, sino nuestro propio álter ego con el que estamos en guerra.

En esta estructura social ocurre un fenómeno psicológico devastador:

• La libertad paradójica: Al desaparecer el amo externo que nos obliga a trabajar, creemos que somos libres, pero en realidad caemos en una «libertad obligada» de maximizar nuestro rendimiento constantemente.
• La autoexplotación: Nos explotamos a nosotros mismos de manera voluntaria, lo cual resulta mucho más eficaz que la explotación ajena porque va acompañada de una falsa sensación de libertad. En nuestro interior, víctima y verdugo se fusionan en una sola persona.
• El colapso del Yo: La depresión estalla en el instante en que el sujeto de rendimiento «ya no puede poder más». Como señala Han, el lamento del individuo deprimido («Nada es posible») solo puede nacer dentro de una sociedad que predica que «Nada es imposible». Al no alcanzar ese ideal infinito, el individuo cae en el autorreproche destructivo y la autoagresión. A esto se suma la progresiva fragmentación social y la carencia de vínculos, que aíslan al individuo en su propio agotamiento.

4. Hiperatención y regresión al estado salvaje

Además de la depresión y el burnout, la sociedad moldea nuestra estructura cognitiva a través de la sobreabundancia de estímulos. Han advierte que el famoso multitasking (multitarea) no es un avance civilizatorio, sino una regresión a la atención superficial de los animales salvajes, quienes deben vigilar a sus depredadores, a sus presas y a su entorno al mismo tiempo para sobrevivir.

Esta «hiperatención» nos impide tolerar el aburrimiento profundo —ese estado de relajación espiritual que Walter Benjamin llamaba «el pájaro de sueño que incuba el huevo de la experiencia»— y destruye nuestra capacidad de contemplación, dejándonos atrapados en una hiperactividad nerviosa y agotadora.

Conclusión: Hacia un «cansancio curativo»

Leer La sociedad del cansancio es un ejercicio profundamente liberador porque nos permite comprender que nuestro malestar psicológico tiene una raíz sistémica. Nuestros cuadros de estrés, déficit de atención o agotamiento son las cicatrices de una violencia neuronal inmanente al sistema.

Frente a ese «cansancio a solas» que nos aísla, nos enmudece y nos quema el alma, Byung-Chul Han nos invita a recuperar la pedagogía del mirar, la potencia de saber decir «No» a los impulsos atosigantes y la búsqueda de un «cansancio fundamental» o curativo: un amable desarme del Yo que nos permita detenernos, recuperar el asombro, jugar sin un fin productivo y volver a conectar verdaderamente con el mundo y con los demás.

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Cuando pensamos en alguien «ético» o «moral», solemos imaginar a una persona reflexiva que, ante un dilema difícil, se detiene a analizar las reglas, sopesa los pros y los contras y toma la decisión correcta utilizando la razón. Esta es la visión clásica de Occidente: la moral como un juicio lógico.

Pero, ¿es así como realmente funcionamos en el día a día?

En el libro Ética y Acción, el neurobiólogo y filósofo chileno Francisco Varela nos invita a dar un giro radical. Cruzando las fronteras entre las ciencias cognitivas modernas y las tradiciones de sabiduría oriental (confucianismo, taoísmo y budismo), Varela plantea una tesis provocadora: la ética se aproxima mucho más a la sabiduría práctica que a la razón abstracta; se trata de «saber cómo» (know-how) más que de «saber qué» (know-what).

Aquí te comparto las 4 grandes lecciones que nos deja esta obra imprescindible:

1. La ética de lo cotidiano: actuar antes de pensar

Imagina que vas caminando por la calle, escuchas el impacto de un choque e inmediatamente corres a ayudar. O llegas a la oficina, notas la incomodidad de una colega respecto a un tema y cambias la conversación con un comentario de humor.

En ninguno de estos casos aplicaste un manual de reglas morales ni hiciste un cálculo racional. Simplemente respondiste de manera espontánea a lo que la situación pedía. Varela llama a esto acción inmediata (immediate coping) y sostiene que constituye la mayor parte de nuestra vida ética. Sólo nos ponemos a deliberar racionalmente cuando ocurre un «quiebre» en nuestro mundo habitual y no sabemos cómo actuar, igual que un principiante que recién aprende a tocar un instrumento o a jugar ajedrez.

2. La mente no es una computadora: es acción encarnada (Enacción)

Durante décadas, la ciencia cognitiva creyó que el cerebro funcionaba como un computador que procesa símbolos de un mundo externo ya predeterminado. Varela desmonta esta idea con su concepto de enacción: el conocimiento no está en una mente desencarnada, sino que nace de tener un cuerpo en constante movimiento e interacción con su entorno.

El mundo que percibimos y nosotros mismos emergemos juntos a través de la acción. No «representamos» el mundo; lo traemos a la mano viviendo en él.

3. La ilusión del «Yo» central (El Yo Virtual)

Uno de los puntos más alucinantes del libro es cuando la neurobiología le da la mano al budismo. Sentimos que dentro de nuestra cabeza hay un «Yo» sólido, un director de orquesta que toma las decisiones. Sin embargo, al mirar el cerebro, la ciencia no encuentra ningún centro de mando.

Lo que existe es una red distribuida de millones de neuronas que se conectan y desconectan en fracciones de segundo, funcionando como una colonia de insectos donde todo parece coordinado sin que haya un jefe central. Nuestro «yo» es, en palabras de Varela, un yo virtual o una narrativa coherente pero vacía de solidez sustancial (lo que el budismo llama sunyata o vacuidad).

4. Cómo convertirse en un «experto ético»

Si la ética es una habilidad práctica y nuestro «yo» es una construcción flexible, ¿cómo nos volvemos mejores personas? Acudiendo a pensadores como Mencio (confucianismo), Lao Tzu (taoísmo) y la tradición budista, Varela explica que la maestría ética no se logra memorizando preceptos, sino mediante el entrenamiento y la transformación personal:

• Atención y Extensión: Aprender a estar presentes (mindfulness o samatha/vipassana) para percibir con claridad cada situación y extender nuestra empatía natural (como el impulso de salvar a un niño que está a punto de caer a un pozo) hacia situaciones más complejas.
• Desaprender el ego: La verdadera compasión incondicional (karuna) surge de manera espontánea cuando dejamos de aferrarnos a nuestro «yo» egoísta y a la necesidad de reconocimiento. El verdadero sabio no «actúa con ética» siguiendo normas por obligación: encarna la ética sin esfuerzo, en una acción no dual donde sujeto y acción son uno solo (wu-wei).

Conclusión: Re-encantar la sabiduría

Ética y Acción no es solo un ensayo académico; es un llamado urgente para nuestro mundo moderno. Varela nos recuerda que las teorías y las normas morales son estériles si no van acompañadas de prácticas concretas de transformación —como la meditación atenta— que unan nuevamente nuestra mente con nuestro cuerpo.

El desafío ético definitivo no es descubrir qué regla aplicar, sino despertar minuto a minuto a la naturaleza abierta y virtual de nuestro ser para que la preocupación auténtica por el otro brote de forma natural.

¿Y tú qué opinas? ¿Crees que nuestras mejores acciones nacen de la razón o de la intuición entrenada en el día a día? ¡Déjame tus comentarios abajo! 👇

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Psicólogos en Viña del Mar: Claudio Droguett

Existe el mito de que acudir a ellos es solo para crisis extremas o que su labor consiste en sentarse a decirte cómo vivir tu vida. La realidad es mucho más científica, práctica y humana.

Los psicólogos son profesionales de la ciencia del comportamiento formados para comprender la conducta humana, los procesos cognitivos y las emociones. No juzgan, no opinan desde el sentido común y no recetan medicamentos (esa es labor de la psiquiatría); trabajan con metodologías basadas en la evidencia.

Lo que realmente hacen los psicólogos

• Analizan patrones: Ayudan a identificar por qué las personas piensan, sienten o actúan de cierta manera ante determinadas situaciones.
• Brindan herramientas prácticas: No toman decisiones por nadie; entrenan en recursos para regular el estrés, gestionar duelos, resolver conflictos vinculares o modificar hábitos limitantes.
• Construyen espacios seguros y neutrales: Ofrecen contextos libres de juicios donde ordenar pensamientos difíciles de verbalizar, incluso ante personas cercanas.
• Trabajan más allá de la consulta clínica: Aunque la terapia es lo más conocido, también intervienen en empresas (recursos humanos), colegios (desarrollo y aprendizaje), deporte de alto rendimiento, peritajes forenses e investigación neurocientífica.

Consultar a los psicólogos no es un signo de debilidad; es una decisión proactiva para entender cómo funcionamos y construir una vida más equilibrada con herramientas profesionales.

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Psicólogos en Viña del Mar: Claudio Droguett

Hoy en día existe un creciente interés por modelos psicológicos que comprendan los problemas humanos desde una mirada holística y humanista, tomando en cuenta la influencia de las relaciones, el contexto y la cultura. En este escenario destaca el libro Terapia Sistémica Breve: Fundamentos y aplicaciones, compilado por Felipe E. García Martínez y publicado en 2013 por RIL editores.

Esta obra colectiva reúne el trabajo de destacados psicoterapeutas de México, Colombia, Perú, Bolivia y Chile. Su propósito es acercarnos a un modelo integrativo que evita los protocolos rígidos e invita a terapeutas y consultantes a trabajar de forma cooperativa para alcanzar cambios oportunos y duraderos.

¿Qué cambia en la Terapia Sistémica Breve (TSB)?

A diferencia de los enfoques tradicionales que buscan patologías ocultas en el interior del individuo o indagan extensamente en el pasado, la perspectiva sistémica desplaza la atención desde el «por qué» existe un síntoma hacia el «cómo» se mantiene en el presente a través de las interacciones actuales. Además, rompe con el mito de que la terapia sistémica requiere a toda la familia en la consulta, demostrando que se puede intervenir sistémicamente con individuos y parejas movilizando sus propios recursos en el menor tiempo posible.

Los 4 pilares del modelo integrativo

El libro explora tres grandes escuelas terapéuticas que comparten una base epistemológica común, a las cuales se suma el aporte de la Psicología Positiva:

• Terapia Breve Estratégica (MRI de Palo Alto): Desarrollada por autores como Weakland, Fisch, Watzlawick y Segal, plantea que las dificultades son parte normal de la vida, pero se transforman en «problemas» cuando las personas insisten en aplicar soluciones inefectivas, generando un circuito repetitivo de «más de lo mismo». Mediante prescripciones estratégicas diseñadas a medida para romper esa pauta, este enfoque demostró que una terapia puede generar cambios duraderos en un límite de 10 sesiones.
• Terapia Breve Centrada en la Solución (TBCS): Fundada por Steve de Shazer e Insoo Kim Berg, propone mediante la «analogía de la ganzúa» que lo más importante no es analizar la naturaleza de la cerradura (el problema), sino contar con la llave que abre la puerta (la solución). Es un enfoque no patologizante, orientado al presente y al futuro, que busca identificar y ampliar las «excepciones» (aquellos momentos en que el problema no ocurre). Con este método, se pueden lograr cambios significativos en tan solo siete sesiones siguiendo tres reglas de oro: si algo funciona, ¡haga más de lo mismo!; si no funciona, ¡haga algo diferente!; y si algo no está roto, ¡no lo arregle!.
• Terapia Narrativa: Creada por Michael White y David Epston, transforma la mirada clínica bajo el principio de que «la persona no es el problema, el problema es el problema». A través de conversaciones de externalización, ayuda a las personas a separar su identidad de la dificultad que enfrentan, permitiéndoles construir relatos alternativos y funcionales que promueven el bienestar.
• Psicología Positiva: Esta disciplina científica muestra una gran afinidad con los modelos anteriores al cuestionar la «cultura del déficit» de la psicología tradicional y centrarse en las fortalezas, habilidades y recursos de los consultantes.

Herramientas prácticas en la consulta

Uno de los mayores aportes del libro es mostrar cómo se materializan estas ideas en técnicas concretas y cotidianas:

• La pregunta del milagro y proyección al futuro: Invita al consultante a imaginar detalladamente un futuro donde el problema ha desaparecido, ayudando a definir objetivos claros y concretos en el presente.
• Preguntas de escala: Utilizan una numeración del 1 al 10 para evaluar avances, acordar un lenguaje común y descubrir qué ha hecho la persona para evitar que la situación empeore.
• El uso del elogio: Resalta genuinamente las fortalezas y logros del consultante antes de finalizar la sesión para aumentar su motivación y expectativas.
• Tareas creativas entre sesiones: Incluyen dinámicas como actuar «como si» el problema no existiera, dejar mensajes positivos escondidos en post-it para la familia, escribir cartas terapéuticas o aplicar la tarea de «ir lento» cuando el sobreesfuerzo del paciente es lo que mantiene el problema.

Aplicaciones para la vida real

En su segunda parte, la obra demuestra la enorme versatilidad clínica de este enfoque a través de casos prácticos divididos en tres áreas:

• Aplicaciones Infanto-Juveniles: Aborda el trabajo con miedos infantiles, el uso del juego terapéutico, problemas en el aula, déficit atencional, encopresis e intervenciones con adolescentes.
• Terapia de Parejas: Presenta herramientas para trabajar problemas de comunicación, colusión en la pareja, ruptura amorosa, violencia conyugal y el proceso de despedida ante la muerte de la pareja.
• Terapia con Adultos: Explora el abordaje de experiencias traumáticas y crecimiento postraumático, depresión, trastorno de angustia y duelos por pérdidas en circunstancias violentas.

Reflexión final

Como recuerda Felipe E. García Martínez en el texto, durante décadas la formación psicológica se centró en detectar patologías y carencias, pasando por alto que detrás de cada historia de frustración existen también historias de logro, transformación y superación. Terapia Sistémica Breve: Fundamentos y aplicaciones es una lectura recomendada tanto para terapeutas y estudiantes de psicología como para cualquier lector que busque comprender cómo activar nuestras propias herramientas para transformar la realidad.

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Ps. Claudio Droguett | Psicoterapia

Bienvenido/a a este espacio. Para que nuestro trabajo conjunto sea claro y provechoso desde el primer día, comparto contigo las bases de cómo abordaremos las sesiones:

Mirada y Enfoque: Trabajamos desde una perspectiva sistémica y narrativa, centrada en comprender tu experiencia más allá de un diagnóstico o etiqueta. Más que quedarnos atrapados en el problema, nos enfocamos en identificar lo que sí funciona en tu vida, rescatar tus recursos personales y fortalecer tus vínculos significativos,

Lo que no realizó: es importante que sepas que no realizó peritajes, mi enfoque es ser tu terapeuta lo cual significa fortalecer la relación que tienes contigo mismo y con los demás cuidando así tu bienestar y calidad de vida.

Objetivos y Proceso: En las primeras sesiones definiremos metas concretas y alcanzables acordes a tu contexto actual. El proceso avanza paso a paso y concluye cuando sientas que has alcanzado la estabilidad, autonomía y bienestar que buscabas.

Espacio Seguro y Confidencial: Las sesiones son un lugar de respeto mutuo y libre de juicios, resguardado por el secreto profesional.

Modalidad y Puntualidad:Las sesiones presenciales se realizan en la consulta (Montaña 853, Of. 407, Viña del Mar), además de contar con opción de atención online según lo acordado.Para cuidar el tiempo de ambos, las sesiones inician a la hora pactada.

Cancelaciones y Reagendamiento: En caso de necesitar modificar o suspender una sesión, se solicita avisar con al menos 24 horas de anticipación para liberar el bloque a otra persona y evitar el cobro de la sesión.

Aranceles y Boletas: El pago se gestiona a través de la plataforma (Encuadrado) y debes pagar antes de asistir a la sesión, una vez realizado el pago se emite la boleta de honorarios correspondiente para el reembolso en Isapres o seguros complementarios de salud.

El cambio se construye en conjunto. Cualquier duda sobre el encuadre o los tiempos del proceso la podemos conversar abiertamente en sesión.

Para más información Visita: https://www.claudiodroguett.cl

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​Durante mucho tiempo la psicopatología tradicional nos vendió una ilusión: la de que nombrar un síndrome explicaba el sufrimiento. Si alguien mostraba tristeza y apatía, se le llamaba «depresión», y ante la pregunta de por qué sentía apatía, la respuesta tautológica era «porque tiene depresión».

​Este modelo sindrómico nos llenó las estanterías de manuales diagnósticos y protocolos rígidos: un manual para el pánico, otro para el TOC, otro para los trastornos de la conducta alimentaria (TCA). Pero la persona real, la que entra y se sienta en la sesión, nunca ha cabido del todo en un solo manual.

​El modelo transdiagnóstico y la Terapia Basada en Procesos (PBT) no son una técnica más; representan un giro epistemológico. Como ilustra la imagen del embudo, no necesitamos cientos de intervenciones fragmentadas para cientos de etiquetas diagnósticas: necesitamos intervenir en los procesos universales que originan y mantienen el malestar.

​De la etiqueta estática al verbo en movimiento: ¿Qué es un proceso?

​Un proceso no es una «cosa» que se tiene dentro de la cabeza; es un flujo dinámico, contextual y modificable. El enfoque transdiagnóstico nos invita a dejar de mirar los nombres sustantivos y empezar a mirar las funciones y las acciones:

1. ​La trampa de la atención autofocalizada: No importa si la persona viene diagnosticada de ansiedad o depresión; el proceso nuclear suele ser una atención secuestrada por la rumiación del pasado o la preocupación hipervigilante sobre el futuro. Cambiar el foco atencional desactiva el combustible de ambos cuadros.

1. ​La evitación experiencial y la intolerancia al malestar: La desregulación emocional rara vez es un defecto biológico irremediable; casi siempre es el resultado de una guerra constante contra los propios estados internos. La persona lucha contra lo que siente y, en ese intento de no sentir, restringe su vida.

1. ​La inflexibilidad psicológica: El nudo central donde el lenguaje y la cognición atrapan la conducta. Cuando una regla mental («no puedo fallar», «tengo que estar seguro») tiene más peso que el contacto directo con la experiencia, la vida se congela.

1. ​Los sesgos cognitivos y de memoria: Filtros a través de los cuales la realidad queda preinterpretada bajo un prisma de amenaza, incapacidad o culpa.

​Lo revolucionario de estos procesos es su carácter transdiagnóstico: no le pertenecen a un trastorno en particular. Son mecanismos compartidos que se manifiestan con distinta ropa según la historia de aprendizaje de cada individuo.

​La modularidad transdiagnóstica: precisión sin rigidez

​La conclusión clave que resume la imagen es demoledora para la práctica clínica:

​«La modularidad transdiagnóstica permite diseñar intervenciones precisas sin requerir decenas de manuales distintos».

​¿Qué significa esto para el terapeuta y para el consultante?

• ​Tratar a la persona, no a la categoría: Cuando dejamos de pensar en categorías fijas, no nos preguntamos «¿qué técnica dice el protocolo que use para este diagnóstico?», sino «¿qué proceso biopsicosocial está bloqueando a esta persona en este momento y en este contexto específico?».
• ​Intervenciones de alto impacto: Si intervenimos sobre la flexibilidad psicológica o sobre la relación de la persona con sus emociones, no solo aliviamos un síntoma puntual; desmontamos el andamiaje que sostiene múltiples formas de sufrimiento.

• ​Una clínica liberadora: Despatologiza. El consultante deja de verse como alguien «roto» con un desorden incurable y empieza a entenderse como un organismo que ha aprendido patrones de respuesta rígidos que hoy pueden moldearse hacia la adaptabilidad.

​Reflexión de cierre

​El paradigma basado en procesos nos devuelve a lo esencial: la conducta humana en contexto.

​Aprender a mirar el sufrimiento con ojos transdiagnósticos afina la mirada clínica y democratiza la psicoterapia. No necesitamos acumular manuales para cada combinación imaginable de comorbilidades; necesitamos ser cirujanos del proceso: identificar el nudo funcional que traba la vida de quien nos consulta y construir, junto a esa persona, las condiciones para que vuelva a moverse en libertad.

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