Si te interesan los sistemas complejos, la psicología o la filosofía de la ciencia, el libro «Las Semillas de la Cibernética» nos ofrece una puerta de entrada fascinante al pensamiento de Heinz von Foerster.

Pero, ¿qué es exactamente el «pensamiento cibernético» y cómo cambia nuestra visión del mundo?

• De la materia a la información: Definida originalmente como la «ciencia del control y la comunicación en el animal y en la máquina», la cibernética se basa en la noción central de circularidad. Esto supone un salto fundamental: pasamos de explicar el mundo mediante la materia y la energía (la causa y efecto tradicional de la física) a un campo de explicaciones donde reinan la información y la organización.
• Propósito y Regulación: Al enlazar circularmente los componentes de un sistema, aparece una dimensión teleológica. Esto significa que el sistema muestra un «propósito» en el futuro que actúa como una causa desde adentro. Así, la idea de «control» se transforma en «regulación». Regular no es imponer un camino directo y predecible, sino generar restricciones que reestructuran constantemente el funcionamiento del sistema.
• El orden a partir del ruido: Todo sistema capaz de autoorganizarse adquiere e incrementa su orden no solo a partir del orden previo, sino actuando como un «seleccionador» de elementos útiles a partir del desorden (ruido) ambiental.

La revolución: La Cibernética de Segundo Orden

El mayor aporte que se explora en esta obra es el paso de una cibernética de los «sistemas observados» a una cibernética de los «sistemas observantes» (cibernética de segundo orden).

• El fin de la objetividad pura: Este enfoque asume que las observaciones no son independientes de quienes las hacen. Nuestra propia estructura (ya sea biológica o impuesta por nuestro lenguaje) genera restricciones sobre el tipo de observaciones que somos capaces de hacer.
• Constructivismo: Desde esta postura, las propiedades que solemos creer que residen en las cosas del mundo exterior (como el desorden, el orden, el azar o la necesidad) son, en realidad, propiedades del observador o dependen de su lenguaje.

En resumen, el pensamiento cibernético de Von Foerster transformó profundamente disciplinas como la terapia familiar, volviéndola una práctica donde terapeutas y pacientes indagan juntos en cómo construimos biológica y socialmente nuestro mundo.

¿Habías escuchado antes sobre la cibernética de segundo orden? ¡Los leo en los comentarios!

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Psicólogos en Viña del Mar: Claudio Droguett

La mayoría de nosotros fuimos educados bajo un modelo mental reduccionista: aislar el problema, buscar una causa única y creer que el objetivo supremo ante cualquier malestar o desorden es recuperar el control estático e inmediato. Edgar Morin, en su obra clásica Introducción al pensamiento complejo, define esta mirada como una «inteligencia ciega»: una forma de razonar que mutila la realidad al separar lo que por naturaleza está interconectado.

Frente a este reduccionismo, Morin propone articular tres principios rectores para comprender la vida, el comportamiento humano y las organizaciones: el dialógico, el recursivo y el hologramático.

1. El Bucle Recursivo y la Ilusión del Síntoma Aislado

El principio de recursividad organizacional enseña que los efectos son, al mismo tiempo, causas y productores de aquello que los genera.

• En la realidad biológica y emocional (como muestra el esquema de la imagen), la ansiedad desata insomnio, el insomnio provoca fatiga física, y esa fatiga incrementa la vulnerabilidad corporal, retroalimentando una ansiedad aún mayor.
• No existe un culpable lineal ni un eslabón aislado. Atacar solo el síntoma visible mediante un «parche» mecánico ignora el bucle completo que lo sigue produciendo.

2. El Todo en la Parte: El Principio Hologramático frente al Malestar

El principio hologramático advierte que «no solo la parte está en el todo, sino que el todo está inscrito en cada una de sus partes».

• Así como cada célula de nuestro cuerpo lleva la totalidad del mapa genético, el síntoma de una persona (su fatiga o su ansiedad) suele contener y reflejar las tensiones del entorno familiar, laboral y cultural en el que vive.
• Cuando una persona o un equipo colapsa, no colapsa una «pieza aislada de la máquina»; en esa parte se manifiesta la dinámica de la totalidad del sistema.

3. La Dialógica del Caos: Desorden como Oportunidad (y su Límite)

Bajo el principio dialógico, los opuestos no se anulan mutuamente, sino que colaboran y se mantienen unidos en tensión constante: orden y desorden conviven dentro de los sistemas vivos.

• El colapso del programa rígido: Los tratamientos o planes que operan como «programas» (secuencias rígidas de pasos) fracasan ante la turbulencia del entorno. Frente al desorden, se requiere una estrategia: una guía capaz de rectificar su curso con base en la retroalimentación continua.
• La crisis no es un error: Cuando el bucle recursivo se desestabiliza, la crisis rompe la rigidez previa y habilita la autoorganización de nuevas pautas y aprendizajes.
• El matiz vital: El desorden por sí solo no garantiza el éxito. Un exceso de caos sin capacidad de contención o adaptación no transforma, sino que desintegra el sistema. El objetivo no es romantizar el colapso, sino aprender a navegar la tensión entre orden y desorden para que la crisis sea pedagógica y no destructiva.

«En la visión compleja cuando se llega a contradicciones ello no significa un error sino el hallazgo de una capa profunda de la realidad.» — Edgar Morin, 1994

El caos no es una falla técnica del sistema; es la condición de posibilidad de la curva recursiva. Si un sistema permaneciera en un orden cerrado, hermético y puramente lineal, los bucles quedarían atrapados en una repetición estéril de lo mismo. Es la perturbación, el imprevisto y la crisis lo que abre el ciclo y hace viable la reorganización. Sin la presencia del desorden en el seno de la recursividad, el cambio y la evolución sencillamente no existirían.

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Psicólogos en Viña del Mar: Claudio Droguett

Los trastornos mentales son altamente frecuentes tanto en Chile como en el resto del mundo. Aunque suele ser evidente que una persona necesita atención y tratamiento cuando ya ha desarrollado un cuadro de depresión, trastorno bipolar, ansiedad o psicosis, comprender cómo comienza ese camino es fundamental para actuar de manera preventiva. A partir de la Guía Psicoeducativa para Comprender los Estados Mentales de Alto Riesgo Clínico elaborada por PsiquisLAB, en este artículo que invito a identificar señales de riesgo tempranas, cuándo buscar ayuda profesional y cómo disminuir el estigma asociado a la salud mental.

La adolescencia: Una ventana de oportunidades y de riesgos

La mayoría de los trastornos de salud mental comienzan a desarrollarse durante la adolescencia, razón por la cual esta etapa se considera una ventana tanto de oportunidades como de riesgos. A nivel cerebral, cuando la corteza prefrontal aún está inmadura, resulta mucho más difícil tomar decisiones y regular las emociones. Además, esta área del cerebro es sensible en su desarrollo a las condiciones del entorno, pudiendo verse beneficiada o afectada según las experiencias que viva la persona:

• Factores protectores: Son aquellos que reducen los riesgos durante la adolescencia y favorecen un desarrollo saludable, tales como mantener una buena comunicación familiar, realizar actividades deportivas, tener buenos hábitos de sueño y no consumir drogas.
• Factores de riesgo: Son elementos perjudiciales que generan daño a la salud física y/o emocional y aumentan la probabilidad de desarrollar problemas de salud mental, incluyendo la exposición prolongada al estrés, el consumo de drogas, una comunicación familiar deficiente o la tendencia al aislamiento social.

¿Qué son los Estados Mentales de Alto Riesgo Clínico (CHARMS)?

El concepto de Estados Mentales de Alto Riesgo Clínico —conocido por su sigla en inglés CHARMS (Clinical high at-risk mental states)— hace referencia a un cuadro sindromático temprano, inespecífico y transdiagnóstico. Esto significa que existen grupos de síntomas atenuados (relacionados con el ánimo, la ansiedad, la personalidad o la psicosis) que implican un riesgo potencial de desarrollar un problema de salud mental, pero que aún no cumplen los criterios para un diagnóstico específico.

Lo más importante que debemos comprender es que estas primeras señales no implican una trayectoria fija hacia un diagnóstico o gravedad determinada. Según la evidencia actual, los CHARMS pueden seguir tres caminos posibles:

1. Remisión o ausencia de síntomas: La persona vuelve a su estado de salud y desarrollo habitual.
2. Persistencia de síntomas inespecíficos: Los síntomas atenuados se mantienen generando un impacto en la funcionalidad de la persona.
3. Evolución hacia un trastorno psiquiátrico: Aumenta la especificidad e intensidad de los síntomas junto con una mayor disfuncionalidad.

5 señales de alerta que deben preocuparnos

Si bien todas las personas pueden experimentar dificultades durante la adolescencia, es importante prestar atención e intervenir tempranamente cuando aparecen síntomas que cumplen con las siguientes características:

• No tienen una gran relación con eventos biográficos.
• Producen un importante sufrimiento subjetivo en la persona.
• Generan disfunción en el cumplimiento de los roles de la vida diaria.
• Se asocian temporalmente con muchos otros síntomas.
• Persisten por más de 2 semanas o recurren con frecuencia a lo largo del tiempo.

Del malestar cotidiano a los trastornos de salud mental

Conocer la diferencia entre las variaciones emocionales normales y los cuadros clínicos nos entrega herramientas para acompañar mejor a nuestros seres queridos:

• De la ansiedad al Trastorno de Ansiedad: La ansiedad es una respuesta natural del organismo frente al estrés o situaciones amenazantes, manifestándose con señales físicas (como taquicardia o sudoración) y emocionales (como angustia o miedo). Sin embargo, se debe consultar a un especialista si la ansiedad es muy intensa, aparece ante situaciones que no son amenazantes, persiste en el tiempo y/o impide realizar las tareas cotidianas.
• De la tristeza a la Depresión: Es normal sentirse triste ante una mala calificación, una ruptura amorosa o la pérdida de un ser querido. En cambio, se podría hablar de depresión cuando el ánimo bajo persiste por al menos dos semanas, interfiere con la vida diaria y se acompaña de síntomas psicológicos (como pérdida de interés en cosas que antes se disfrutaban, vacío emocional, irritabilidad excesiva o ideas de muerte) y síntomas físicos (como alteraciones del sueño y del apetito, fatiga o lentitud mental y física). La depresión es una enfermedad que no depende de la voluntad de quien la sufre, por lo que debemos evitar emitir juicios o culpar a la persona.
• Características personales vs. Trastornos de Personalidad (TP): Los trastornos de personalidad surgen por una compleja interacción entre factores genéticos, ambientales y experiencias adversas tempranas, generando importantes dificultades para relacionarse. Para ayudar en estos casos, es clave establecer normas y acuerdos sobre comportamientos aceptables, construir límites claros (por ejemplo, no tolerar gritos o insultos), practicar la validación emocional y tomarse momentos a solas para calmarse antes de conversar.
• Inestabilidad del ánimo y Trastorno Afectivo Bipolar (TAB): A menudo se usa la palabra «bipolar» en broma, pero alude a una enfermedad severa y debe utilizarse con responsabilidad para evitar el estigma. El TAB comienza a manifestarse en la adolescencia y alterna períodos de manía (ánimo elevado, euforia persistente, excesiva energía o grandeza por más de una semana; o hipomanía cuando los síntomas son leves y sin impacto funcional) con episodios de depresión (ánimo anormalmente bajo por al menos dos semanas).
• Alteraciones del pensamiento y Psicosis: Los trastornos psicóticos no se limitan a la esquizofrenia, sino que también incluyen el trastorno delirante o el trastorno esquizoafectivo, entre otros. Algunas señales que requieren orientación profesional son el aislamiento social, la dificultad para ordenar ideas al hablar, bajas en el rendimiento académico, convicción total en ideas erróneas o imposibles, y una mayor sensibilidad en los sentidos (escuchar, ver o sentir cosas que otros no perciben).

El impacto del mundo actual: Pantallas, sustancias y comunicación

Nuestra salud mental interactúa constantemente con nuestro entorno y estilo de vida:

1. Tecnologías y redes sociales: El uso intensificado de tecnologías de información y comunicación (TIC) potencia perjudicialmente el estrés psicosocial. Aunque las redes sociales y los influencers pueden entregar modelos positivos, también pueden promover comportamientos adictivos, comparación constante, estándares de belleza irreales, aislamiento y bajo rendimiento académico. Más que prohibir rígidamente la tecnología, se recomienda a las familias acordar horarios (entre 1,5 y 2 horas diarias en la adolescencia), retrasar la entrega de un celular o tablet propio más allá de los 12 años y evitar las pantallas durante las comidas o al ir a dormir.
2. Consumo de sustancias: Según la Organización Panamericana de la Salud, una droga es cualquier sustancia natural o sintética que altera el estado de consciencia, funciones mentales, conducta y/o emociones. Esto abarca desde sustancias cotidianas como el café, el azúcar, el alcohol, el tabaco y la marihuana, hasta drogas sintéticas como MDMA, ketamina, 2CB (Tussi), Popper, GHB o LSD. El consumo se vuelve perjudicial cuando ocasiona problemas en las relaciones o disminuye la productividad escolar o laboral. Si sospechas que alguien cercano tiene problemas de consumo, invítalo a conversar en un lugar tranquilo expresando preocupación por sus cambios e informando sin juzgar ni poner etiquetas.
3. Comunicación asertiva y validación emocional: Las dinámicas familiares son determinantes para reducir el estrés. Practicar la comunicación asertiva (el equilibrio respetuoso entre la pasividad y la agresión) y la validación emocional (aceptar y comprender lo que el otro siente sin minimizarlo) fortalece el bienestar familiar. Por ejemplo, en lugar de decir «No exageres, no fue para tanto» o «Deja de llorar», podemos validar diciendo «Veo que es difícil para ti, estoy aquí» o «Está bien estar triste, llora si lo necesitas».

Prevención y canales de ayuda en Chile

Para proteger nuestra mente y cerebro, es fundamental incorporar hábitos preventivos en el día a día:

• Alimentación saludable: Priorizar verduras, frutas, semillas, agua y alimentos ricos en Omega 3, evitando grasas, gaseosas y bebidas energéticas.
• Actividades recreativas y neuroprotección: Practicar deporte, caminar, meditar, leer, mantener la curiosidad por aprender cosas nuevas y cultivar amistades que nos hagan sentir bien.
• Hablar sin miedo y pedir ayuda: Existe el mito de que «hablar de suicidio incita al otro a realizarlo», pero está comprobado que conversar sobre ello activa las redes de apoyo, protege y ayuda.

Como escribió Charlie Mackesy (2020): «Lo más valiente que uno puede hacer es pedir ayuda, pues pedir ayuda no significa rendirse; significa negarse a rendirse». Si tú o alguien que conoces está pasando por un momento difícil, presenta cambios bruscos de ánimo o de hábitos, o tiene pensamientos de muerte, recuerda que existen canales de apoyo gratuitos y confidenciales en Chile:

• Fono Prevención del Suicidio (*4141): Atención gratuita 24/7 por psicólogos capacitados en emergencias o crisis asociadas al suicidio.
• Salud Responde (600 360 777): Orientación profesional y ayuda de psicólogos en situaciones de crisis.
• Hablemos de Todo (INJUV): Chat atendido por psicólogos para jóvenes de 15 a 29 años en https://hablemosdetodo.injuv.gob.cl/ (lunes a viernes de 10:00 a 18:00 hrs. y sábados de 11:00 a 16:00 hrs.).
• Línea Libre (1515): Orientación en salud mental habilitada por la Fundación para la Confianza y el INJUV.
• Fundación Todo Mejora: Apoyo para la prevención del suicidio adolescente y bullying homofóbico a jóvenes LGBT+ en https://todomejora.org/apoyo/.
• Fono Drogas y Alcohol (1412): Servicio gratuito, anónimo y confidencial disponible las 24 horas para personas afectadas y sus cercanos.
• Fono Violencia contra las Mujeres (1455): Orientación y ayuda gratuita 24/7 para mujeres que sufren maltrato físico o psicológico.
• ONG Psicólogos x Chile: Contención emocional y primera ayuda psicológica gratuita en www.psicologosxchile.cl o al +56975592366 (todos los días entre 10:00 y 19:00 hrs.).

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En la práctica clínica, es muy fácil perderse. Entre relatos extensos, emociones a flor de piel y dinámicas familiares complejas, los terapeutas a menudo invertimos una enorme cantidad de energía intentando adivinar cuál es el siguiente paso. Sin embargo, como señalan Ruth Casablanca y Hugo Hirsch en su obra sobre el registro en el modelo del M.R.I., la fuente más frecuente de error no es la complejidad del paciente, sino la falta de vigilancia del terapeuta sobre sus propios procedimientos.

¿Cómo podemos los profesionales de la salud mental evitar los tanteos en la oscuridad y optimizar nuestra labor? La respuesta no radica únicamente en la intuición, sino en la metodología y el registro sistemático.

¿Por qué necesitamos registrar el proceso terapéutico?

Desde el enfoque de Palo Alto, el foco de análisis no está en «lo que pasa dentro» de la cabeza del paciente, sino en los procesos: las secuencias repetitivas de conducta y los intentos fallidos de solución que mantienen el problema. Si no contamos con una herramienta que ordene esta información sesión a sesión, corremos el riesgo de desviarnos del objetivo.

Implementar un sistema de fichas y registros clínicos estructurados aporta grandes ventajas a nuestra práctica diaria:

• Focalización y eficacia: Evita que nos perdamos en detalles no significativos y alinea la demanda del consultante con nuestra oferta terapéutica.
• Economía de recursos: Al internalizar una forma sistemática de leer la realidad clínica, la técnica demanda menos esfuerzo automático, permitiéndonos destinar más energía a la «artesnía» y sensibilidad del arte terapéutico.
• Corrección de errores: Permite detectar rápidamente —tanto al terapeuta como a un supervisor externo— qué datos se ignoraron, qué hipótesis fallaron y en qué momento exacto percutió o rebotó una intervención.

Los pilares de una brújula clínica

Un buen registro no es un mero resumen administrativo; funciona como el tablero de un avión diseñado específicamente para un modelo de vuelo. Entre sus apartados esenciales destacan:

1. El diagnóstico operativo: Entendido no como una etiqueta estática, sino como una manera de ordenar los datos para elegir intervenciones precisas.
2. Las soluciones intentadas: Identificar qué acciones concretas están realizando los miembros del sistema (y que, al intentar resolver el problema, terminan por fijarlo).
3. El encaje comunicacional: Registrar las creencias, valores y el lenguaje de los consultantes para respetarlos y utilizarlos como vehículos de cambio.
4. La negociación de la meta mínima: Establecer hitos claros y alcanzables que regulen la interacción y permitan evaluar el éxito o la necesidad de recontratar el motivo de consulta.

El verdadero aprendizaje clínico

El valor de revisar nuestros propios registros —sesión tras sesión o a través de viñetas de casos clínicos— radica en aceptar que gran parte de los estancamientos o abandonos terapéuticos se originan en desvíos metodológicos nuestros.

Cuando aprendemos a mirar con rigor lo que hicimos (y lo que evitamos hacer), el proceso deja de ser un misterio impredecible y se convierte en una oportunidad constante de aprendizaje. Después de todo, el objetivo último de registrar no es acumular datos, sino asumir nuestra responsabilidad profesional: aprender a equivocarnos menos cuando hacemos terapia.

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El trauma no es solo lo que nos sucedió en el pasado, sino el impacto profundo que esas experiencias abrumadoras y amenazantes dejan en el presente, alterando la seguridad, el sentido del yo y la capacidad de regular las emociones. Lejos de ser simplemente un recuerdo doloroso, el trauma puede desregular el sistema nervioso y fragmentar la vivencia interna, provocando que la persona quede atrapada en respuestas de supervivencia (como la hiperactivación, la hipoactivación o los conflictos internos).

Afortunadamente, la psicoterapia contemporánea cuenta con un repertorio de estrategias clínicas claras y respetuosas para acompañar a los supervivientes en su proceso de recuperación. Entre las principales estrategias utilizadas se encuentran:

• Estabilización y construcción de seguridad: Se prioriza crear un entorno seguro y enraizarse en el presente antes de abordar cualquier recuerdo doloroso, evitando así la desestabilización prematura.
  • Ejemplo: Antes de explorar los detalles de una agresión pasada, el terapeuta y el consultante dedican las primeras sesiones a establecer un «lugar interno seguro» imaginario donde la persona pueda resguardarse mentalmente cuando sienta que el pasado la abruma.
• Regulación neurofisiológica y somática: Se emplean técnicas de respiración, anclajes sensoriales y el cuidado corporal (sueño, alimentación y relajación) para ayudar a la persona a mantenerse dentro de su «ventana de tolerancia» y sanar las huellas que el trauma deja en el cuerpo.
  • Ejemplo: Ante un episodio de hiperactivación o flashback donde la persona siente pánico y taquicardia, se utiliza la técnica de enraizamiento (grounding) 5-4-3-2-1 o respiraciones lentas y prolongadas para activar el sistema nervioso parasimpático y regresar al presente.
• Superación de la evitación y manejo de desencadenantes: Se trabaja activamente para reconocer los estímulos que disparan los síntomas, sustituyendo la evitación o el aislamiento por un afrontamiento gradual.
  • Ejemplo: Si una persona evita subir al transporte público porque le recuerda un evento crítico, se diseña un plan de exposición gradual (comenzando por observar fotos de autobuses, luego acompañarse de un amigo en un recorrido corto) para romper el ciclo de aislamiento.
• Gestión del mundo interno y cooperación: Se fomenta la superación de la fobia a la experiencia interna mediante el diálogo empático, logrando que las distintas partes de la personalidad cooperen en lugar de desgastarse en conflictos.
  • Ejemplo: En lugar de criticarse severamente por sentirse vulnerable, la persona aprende a mantener un diálogo interno compasivo («entiendo que tengas miedo y quieras esconderte, pero hoy estamos a salvo y podemos manejar esto juntos»).
• Resignificación narrativa y reconexión social: A través de preguntas de afrontamiento y psicoeducación, se ayuda a desplazar la culpa hacia el verdadero responsable, rescatando los recursos de supervivencia y promoviendo la reconexión progresiva con redes de apoyo social y límites sanos.
  • Ejemplo: Ante la culpa por haberse quedado paralizado durante un asalto, el terapeuta formula preguntas como “¿Cómo supiste que no oponerte era tu única posibilidad para sobrevivir?”, ayudando a desplazar la culpa del superviviente al agresor y reconociendo la estrategia de protección del cuerpo.

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¿Qué hace que algunas personas logren no solo recuperarse de una tragedia, sino transformar profundamente sus vidas a partir de ella? En el libro Superar experiencias traumáticas: Una propuesta de intervención desde la Terapia Sistémica Breve (Editorial Herder), los psicoterapeutas Mark Beyebach y Felipe E. García —con prólogo de Carmelo Vázquez— ofrecen una guía rigurosa, creativa y profundamente humana para comprender y acompañar los procesos de sanación tras vivir sucesos extremos.

Lejos de patologizar el sufrimiento, los autores parten de una premisa liberadora: los síntomas de estrés postraumático no son señales de «locura» o debilidad, sino respuestas normales y protectoras ante situaciones anormales. La hipervigilancia busca evitar nuevos riesgos y el embotamiento afectivo funciona como un escudo ante el dolor; sin embargo, cuando la amenaza ya ha pasado, el reto consiste en sustituir esos escudos por hábitos que devuelvan la libertad.

El viaje de la identidad: «Poner el trauma en su lugar»

Superar una experiencia traumática no significa borrarla mágicamente del pasado, sino impedir que secuestre el presente y el futuro. El libro plantea la recuperación como un tránsito evolutivo a través de tres momentos clave:

1. Reconocerse como víctima: En situaciones de maltrato o abuso que han sido normalizadas, el primer paso indispensable es identificar el daño como tal para poder protegerse.
2. De víctima a superviviente: Consiste en abandonar el rol pasivo de indefensión, empoderarse y tomar conciencia de las capacidades que permitieron resistir la adversidad.
3. De superviviente a ser simplemente «uno/a mismo/a»: El objetivo final es desencasillarse para que el trauma deje de ser «El Suceso» central que define la identidad de la persona y pase a ser simplemente un episodio más dentro de su biografía.

6 claves prácticas para superar experiencias traumáticas

A través de su modelo integrador —la Terapia Sistémica Breve para supervivientes de un Trauma (TSB-T), que combina la Terapia Centrada en Soluciones, la Terapia Narrativa, la Terapia Breve Estratégica y la Psicología Positiva—, los autores destacan seis pilares para impulsar la recuperación:

• 1. Pasar de la rumiación intrusiva a la resignificación: Quedarse anclado en preguntas sin respuesta («¿por qué a mí?») o en el pensamiento desiderativo («ojalá nunca hubiera sucedido») perpetúa el sufrimiento. Superar el trauma requiere transformar esos pensamientos automáticos en una rumiación deliberada y constructiva, elaborando un relato con sentido en un espacio seguro y poniendo la culpa en su lugar (en el agresor o las circunstancias, liberando a la víctima de la culpa).
• 2. Romper el ciclo de la evitación: Rehuir lugares, conversaciones o recuerdos alivia a corto plazo, pero termina aislando a la persona y confirmando la sensación de peligro constante. El camino hacia la mejoría implica un afrontamiento activo: enfrentar gradualmente los temores, retomar rutinas cotidianas y sustituir conductas autodestructivas por el autocuidado.
• 3. Rescatar la valentía oculta: Si una persona ha sobrevivido a un evento crítico, significa que algo hizo bien para protegerse o evitar un desenlace aún peor. Indagar en esas reacciones mediante preguntas de supervivencia y afrontamiento («¿de dónde sacaste la fuerza para soportar esto?», «¿cómo lograste mantenerte a flote día a día?») permite redescubrir talentos y recursos que permanecían invisibles.
• 4. Activar la esperanza y construir un futuro: Para no quedar «congelados en el pasado», es fundamental mirar hacia adelante. Imaginar en detalle un futuro donde el problema ha sido superado, fijar metas concretas y registrar pequeños logros diarios (como plantearse cada noche qué pequeñas cosas del día generaron satisfacción) reorienta la mente hacia las posibilidades.
• 5. Reconectar con la red de apoyo social: La resiliencia no es un fenómeno meramente individual, sino un proceso relacional, familiar y comunitario. Romper el aislamiento, apoyarse en familiares y amigos, o participar en grupos y acciones colectivas amortigua el impacto emocional y devuelve la confianza en los demás.
• 6. Recuperar y habitar el propio cuerpo: Como el trauma deja una huella física de tensión, dolor o desconexión, la recuperación debe incluir al cuerpo. La práctica deportiva (como la natación o el yoga), la relajación muscular progresiva, los ejercicios de grounding para volver al presente (como la técnica 5-4-3-2-1) y el reconectar con sensaciones físicas agradables ayudan a reeducar al cerebro para habitar nuevamente la calma.

Más allá de la resiliencia: El Crecimiento Postraumático

Uno de los mensajes más luminosos de la obra es la distinción entre resiliencia y crecimiento postraumático (CPT). Mientras que la resiliencia es la capacidad de doblarse ante la tormenta y recuperar el nivel de funcionamiento previo, el crecimiento postraumático ocurre cuando la persona, a raíz de su lucha por sobreponerse, experimenta una transformación positiva, profunda y duradera. Esto se traduce en un nuevo aprecio por la vida, relaciones más cercanas y empáticas, mayor fortaleza personal y un cambio real en las prioridades vitales.

Como nos recuerdan Mark Beyebach y Felipe E. García en estas páginas, la recuperación comienza en el mismo instante en que la persona sobrevive. Con el apoyo adecuado, respeto por los propios ritmos y confianza en las fortalezas humanas, siempre es posible reconstruir el significado y abrir paso a un nuevo comienzo.

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Viajar en el tren local por la mañana, leer el periódico o despedirse antes de ir a la oficina parecen actos que ocurren dentro de un escenario fijo e incuestionable, pero esa estabilidad que damos por sentada es, en realidad, una obra colectiva en constante producción. En su tratado La construcción social de la realidad, los sociólogos Peter L. Berger y Thomas Luckmann plantean que la realidad se construye socialmente y que la tarea central de la sociología del conocimiento es analizar los procesos por los cuales esto se produce.

Del filósofo al «hombre de la calle»

Para comprender cómo funciona nuestro mundo, Berger y Luckmann definen la «realidad» como una cualidad propia de los fenómenos que reconocemos como independientes de nuestra propia volición (aquellos que no podemos simplemente «hacer desaparecer»). A su vez, definen el «conocimiento» como la certidumbre de que dichos fenómenos son reales y poseen características específicas.

Frente a estos conceptos, las personas adoptan distintas posturas:

• El hombre de la calle: Suele dar por establecidos su «realidad» y su «conocimiento», y no se preocupa por cuestionarlos a menos que le salga al paso algún problema.
• El filósofo: Está obligado profesionalmente a no dar nada por establecido, cuestionando el carácter último de lo real y diferenciando las aserciones válidas de las que no lo son.
• El sociólogo: Se ubica en un punto intermedio al observar que lo que se da por establecido varía enormemente de una sociedad a otra —pues lo que es «real» para un monje del Tíbet puede no serlo para un hombre de negocios norteamericano— y analiza cómo cualquier cuerpo de conocimiento llega a cristalizarse socialmente como realidad.

Lejos de limitarse a la historia de las grandes ideas teóricas o filosóficas, los autores sostienen que la sociología del conocimiento debe enfocarse ante todo en el «conocimiento» del sentido común en la vida cotidiana, ya que este constituye el edificio de significados sin el cual ninguna sociedad podría existir.

El «aquí y ahora» y el poder creador del lenguaje

La realidad de la vida cotidiana se presenta como la «suprema realidad» y se organiza alrededor del «aquí» de nuestro cuerpo y el «ahora» de nuestro presente. Es además un mundo intersubjetivo que compartimos con otros a través de rutinas normales y autoevidentes.

En este escenario, el lenguaje cumple un papel fundamental:

• Proporciona las objetivaciones indispensables y marca las coordenadas de la vida en sociedad llenándola de objetos significativos.
• Tiende puentes entre diferentes zonas de la realidad al trascender el «aquí y ahora» en dimensiones espaciales, temporales y sociales.
• Permite acumular un acopio social de conocimiento que se transmite de generación en generación y estructura la vida cotidiana según lo que resulta relevante para cada individuo y su situación.

La gran dialéctica social: Tres momentos clave

Para Berger y Luckmann, la sociedad posee tanto una facticidad objetiva como un significado subjetivo, lo que se explica mediante un proceso dialéctico continuo compuesto por tres momentos simultáneos: externalización, objetivación e internalización.

1. La sociedad es un producto humano (Externalización): A diferencia de otros mamíferos superiores, el ser humano no posee un ambiente específico de su especie estructurado firmemente por sus propios instintos. La inestabilidad inherente a su organismo exige como imperativo que el hombre mismo proporcione un contorno estable a su comportamiento. Así, el orden social no deriva de las «leyes de la naturaleza», sino que existe únicamente como producto de la constante actividad humana.
2. La sociedad es una realidad objetiva (Objetivación): Cuando las acciones humanas se repiten, se habitúan y dan origen a la institucionalización. Mientras dos individuos crean una rutina desde cero, su sentido es transparente bajo la idea de «Ya volvemos a empezar», pero al transmitirse a los hijos, la objetividad del mundo institucional «se espesa» y «se endurece» bajo la fórmula «Así se hacen estas cosas». Para explicar y justificar este orden ante las nuevas generaciones, surgen las legitimaciones y los universos simbólicos, que integran todos los procesos institucionales y protegen al individuo frente al terror de las situaciones marginales (como las pesadillas o las crisis). Cuando el ser humano olvida que él mismo produjo este mundo y lo percibe como una facticidad inerte, natural o divina, cae en la reificación.
3. El hombre es un producto social (Internalización): El individuo no nace miembro de una sociedad, sino con una predisposición hacia la socialidad. Durante la socialización primaria en la niñez, los «otros significantes» (como los padres) filtran y mediatizan el mundo para el niño, quien lo internaliza no como uno entre tantos mundos posibles, sino como el único mundo concebible. Más adelante, la socialización secundaria introduce al individuo ya formado en nuevos sectores institucionales y «roles» específicos derivados de la división del trabajo.

El diálogo que sostiene nuestro universo

Como la realidad subjetiva nunca es estática y enfrenta continuas amenazas, requiere procedimientos constantes de mantenimiento. Aunque los rituales matinales, los compañeros anónimos del tren y el «coro» de conocidos casuales ayudan a reafirmar la rutina diaria, el vehículo más importante para mantener la realidad es el diálogo.

Nuestra vida cotidiana se sostiene gracias a un «aparato conversacional» que mantiene, modifica y reconstruye continuamente nuestra realidad subjetiva. La mayor parte de esta confirmación ocurre de manera implícita: un simple intercambio cotidiano como «Bueno, es hora de que salga para la estación» y «Muy bien, querido, que tengas un buen día en la oficina» implica y valida silenciosamente todo un mundo dentro del cual esas palabras cobran sentido.

El ser humano está biológicamente predestinado a construir y a habitar un mundo con otros. En esa incesante dialéctica entre la naturaleza y el universo socialmente construido, el hombre produce la realidad y, en el mismo acto, se produce a sí mismo.

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¿Alguna vez has sentido que, por más que haces, nunca es suficiente? ¿Que incluso en tus momentos de descanso tu mente sigue corriendo detrás de una lista interminable de pendientes? Si es así, no estás ante un fallo individual, sino frente al síntoma de toda una época.

En su brillante y revelador ensayo La sociedad del cansancio, el filósofo Byung-Chul Han analiza cómo el sistema social en el que vivimos no solo organiza nuestro trabajo y nuestro tiempo, sino que configura directamente nuestra psique y produce enfermedades mentales específicas. Hoy en el blog desglosamos las claves de este libro imprescindible para entender por qué nuestra sociedad es una fábrica de estados psicológicos.

1. Toda época tiene sus propias enfermedades: de lo viral a lo neuronal

Byung-Chul Han parte de una premisa contundente: cada periodo histórico posee sus patologías emblemáticas. Mientras que el pasado estuvo marcado por una época bacterial o viral —donde el peligro venía de un «afuera» o de un «extraño» que el sistema inmunológico debía repeler—, el siglo XXI es, desde un punto de vista patológico, una época neuronal.

Hoy en día, el panorama está definido por trastornos como la depresión, el trastorno por déficit de atención con hiperactividad (TDAH), el trastorno límite de la personalidad (TLP) o el síndrome de desgaste ocupacional (burnout). Lo fascinante y alarmante del diagnóstico de Han es que estos estados psicológicos no son «infecciones» provocadas por un enemigo externo, sino «infartos del alma» causados por un exceso de positividad: un exceso de estímulos, de información, de producción y de exigencia que nuestro aparato psíquico simplemente no puede digerir.

2. Dime en qué sociedad vives y te diré qué estado psicológico padeces

Uno de los puntos más importantes del libro es demostrar que los trastornos mentales no brotan en el vacío, sino que responden al modelo de poder de cada sociedad. Para explicarlo, Han contrasta dos modelos históricos:

• La sociedad disciplinaria (el imperio del «No»): Analizada en su momento por Michel Foucault, era una sociedad compuesta por hospitales, psiquiátricos, cárceles, cuarteles y fábricas. Estaba regida por la negatividad de la prohibición (no-poder) y la obligación del mandato (deber). ¿Qué estados psicológicos y sociales generaba esta presión externa? Locos y criminales.
• La sociedad de rendimiento (el imperio del «Sí»): Es nuestra sociedad actual, poblada de gimnasios, torres de oficinas, bancos, grandes centros comerciales y laboratorios genéticos. Para maximizar la productividad, el sistema descubrió que la motivación, la iniciativa y los proyectos son mucho más eficientes que el látigo y la prohibición. Gobernada por el verbo positivo poder sin límites (el famoso «Yes, we can»), esta sociedad ya no genera locos ni criminales, sino depresivos y fracasados.

3. La trampa de la autoexplotación: cuando eres tu propio verdugo

¿Cómo logra la sociedad actual generar estos estados de ansiedad, depresión y agotamiento crónico sin usar la fuerza bruta? La respuesta está en la transformación del individuo: hemos dejado de ser «sujetos de obediencia» para convertirnos en «sujetos de rendimiento» y «emprendedores de nosotros mismos».

Han utiliza el mito de Prometeo —encadenado mientras un águila devora su hígado en constante crecimiento— como metáfora del aparato psíquico contemporáneo: el águila no es un enemigo externo, sino nuestro propio álter ego con el que estamos en guerra.

En esta estructura social ocurre un fenómeno psicológico devastador:

• La libertad paradójica: Al desaparecer el amo externo que nos obliga a trabajar, creemos que somos libres, pero en realidad caemos en una «libertad obligada» de maximizar nuestro rendimiento constantemente.
• La autoexplotación: Nos explotamos a nosotros mismos de manera voluntaria, lo cual resulta mucho más eficaz que la explotación ajena porque va acompañada de una falsa sensación de libertad. En nuestro interior, víctima y verdugo se fusionan en una sola persona.
• El colapso del Yo: La depresión estalla en el instante en que el sujeto de rendimiento «ya no puede poder más». Como señala Han, el lamento del individuo deprimido («Nada es posible») solo puede nacer dentro de una sociedad que predica que «Nada es imposible». Al no alcanzar ese ideal infinito, el individuo cae en el autorreproche destructivo y la autoagresión. A esto se suma la progresiva fragmentación social y la carencia de vínculos, que aíslan al individuo en su propio agotamiento.

4. Hiperatención y regresión al estado salvaje

Además de la depresión y el burnout, la sociedad moldea nuestra estructura cognitiva a través de la sobreabundancia de estímulos. Han advierte que el famoso multitasking (multitarea) no es un avance civilizatorio, sino una regresión a la atención superficial de los animales salvajes, quienes deben vigilar a sus depredadores, a sus presas y a su entorno al mismo tiempo para sobrevivir.

Esta «hiperatención» nos impide tolerar el aburrimiento profundo —ese estado de relajación espiritual que Walter Benjamin llamaba «el pájaro de sueño que incuba el huevo de la experiencia»— y destruye nuestra capacidad de contemplación, dejándonos atrapados en una hiperactividad nerviosa y agotadora.

Conclusión: Hacia un «cansancio curativo»

Leer La sociedad del cansancio es un ejercicio profundamente liberador porque nos permite comprender que nuestro malestar psicológico tiene una raíz sistémica. Nuestros cuadros de estrés, déficit de atención o agotamiento son las cicatrices de una violencia neuronal inmanente al sistema.

Frente a ese «cansancio a solas» que nos aísla, nos enmudece y nos quema el alma, Byung-Chul Han nos invita a recuperar la pedagogía del mirar, la potencia de saber decir «No» a los impulsos atosigantes y la búsqueda de un «cansancio fundamental» o curativo: un amable desarme del Yo que nos permita detenernos, recuperar el asombro, jugar sin un fin productivo y volver a conectar verdaderamente con el mundo y con los demás.

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Cuando pensamos en alguien «ético» o «moral», solemos imaginar a una persona reflexiva que, ante un dilema difícil, se detiene a analizar las reglas, sopesa los pros y los contras y toma la decisión correcta utilizando la razón. Esta es la visión clásica de Occidente: la moral como un juicio lógico.

Pero, ¿es así como realmente funcionamos en el día a día?

En el libro Ética y Acción, el neurobiólogo y filósofo chileno Francisco Varela nos invita a dar un giro radical. Cruzando las fronteras entre las ciencias cognitivas modernas y las tradiciones de sabiduría oriental (confucianismo, taoísmo y budismo), Varela plantea una tesis provocadora: la ética se aproxima mucho más a la sabiduría práctica que a la razón abstracta; se trata de «saber cómo» (know-how) más que de «saber qué» (know-what).

Aquí te comparto las 4 grandes lecciones que nos deja esta obra imprescindible:

1. La ética de lo cotidiano: actuar antes de pensar

Imagina que vas caminando por la calle, escuchas el impacto de un choque e inmediatamente corres a ayudar. O llegas a la oficina, notas la incomodidad de una colega respecto a un tema y cambias la conversación con un comentario de humor.

En ninguno de estos casos aplicaste un manual de reglas morales ni hiciste un cálculo racional. Simplemente respondiste de manera espontánea a lo que la situación pedía. Varela llama a esto acción inmediata (immediate coping) y sostiene que constituye la mayor parte de nuestra vida ética. Sólo nos ponemos a deliberar racionalmente cuando ocurre un «quiebre» en nuestro mundo habitual y no sabemos cómo actuar, igual que un principiante que recién aprende a tocar un instrumento o a jugar ajedrez.

2. La mente no es una computadora: es acción encarnada (Enacción)

Durante décadas, la ciencia cognitiva creyó que el cerebro funcionaba como un computador que procesa símbolos de un mundo externo ya predeterminado. Varela desmonta esta idea con su concepto de enacción: el conocimiento no está en una mente desencarnada, sino que nace de tener un cuerpo en constante movimiento e interacción con su entorno.

El mundo que percibimos y nosotros mismos emergemos juntos a través de la acción. No «representamos» el mundo; lo traemos a la mano viviendo en él.

3. La ilusión del «Yo» central (El Yo Virtual)

Uno de los puntos más alucinantes del libro es cuando la neurobiología le da la mano al budismo. Sentimos que dentro de nuestra cabeza hay un «Yo» sólido, un director de orquesta que toma las decisiones. Sin embargo, al mirar el cerebro, la ciencia no encuentra ningún centro de mando.

Lo que existe es una red distribuida de millones de neuronas que se conectan y desconectan en fracciones de segundo, funcionando como una colonia de insectos donde todo parece coordinado sin que haya un jefe central. Nuestro «yo» es, en palabras de Varela, un yo virtual o una narrativa coherente pero vacía de solidez sustancial (lo que el budismo llama sunyata o vacuidad).

4. Cómo convertirse en un «experto ético»

Si la ética es una habilidad práctica y nuestro «yo» es una construcción flexible, ¿cómo nos volvemos mejores personas? Acudiendo a pensadores como Mencio (confucianismo), Lao Tzu (taoísmo) y la tradición budista, Varela explica que la maestría ética no se logra memorizando preceptos, sino mediante el entrenamiento y la transformación personal:

• Atención y Extensión: Aprender a estar presentes (mindfulness o samatha/vipassana) para percibir con claridad cada situación y extender nuestra empatía natural (como el impulso de salvar a un niño que está a punto de caer a un pozo) hacia situaciones más complejas.
• Desaprender el ego: La verdadera compasión incondicional (karuna) surge de manera espontánea cuando dejamos de aferrarnos a nuestro «yo» egoísta y a la necesidad de reconocimiento. El verdadero sabio no «actúa con ética» siguiendo normas por obligación: encarna la ética sin esfuerzo, en una acción no dual donde sujeto y acción son uno solo (wu-wei).

Conclusión: Re-encantar la sabiduría

Ética y Acción no es solo un ensayo académico; es un llamado urgente para nuestro mundo moderno. Varela nos recuerda que las teorías y las normas morales son estériles si no van acompañadas de prácticas concretas de transformación —como la meditación atenta— que unan nuevamente nuestra mente con nuestro cuerpo.

El desafío ético definitivo no es descubrir qué regla aplicar, sino despertar minuto a minuto a la naturaleza abierta y virtual de nuestro ser para que la preocupación auténtica por el otro brote de forma natural.

¿Y tú qué opinas? ¿Crees que nuestras mejores acciones nacen de la razón o de la intuición entrenada en el día a día? ¡Déjame tus comentarios abajo! 👇

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Psicólogos en Viña del Mar: Claudio Droguett